Earth Design Project

ひとりひとりから始まる あらたな kuni-umi の ものかたり
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ヒトのプロセス

 先日NHKで放送された生物学者・福岡伸一さんの「最後の授業」を観たのをきっかけに 福岡さんの著書を検索したところ、『動的平衡』の続編が出ていることを知りました。早速その2冊を入手し 『動的平衡2』を読み始めたのですが、「なぜ食べ続けなければならないか」という章の中で 食物として摂り入れたタンパク質が「消化酵素によって一旦アミノ酸に分解され 全身に運ばれたのちにそこで再び合成されてタンパク質となって体の一部になる」くだりを読んだ時、私の脳裏には それとよく似たものとして浮かんだものがありました。

 「ことば」と「認知/認識・思考」、です。 

 もし機械の部品を交換するように、口から摂取した新しいタンパク質をそのまま体内の古いタンパク質と置き換えられるなら、そのほうが効率が良いようにも思える。しかし、食物のタンパク質は、人の身体を作るタンパク質と同じではない。食物タンパク質には、もとの生物の情報が含まれている。そのため、摂取したタンパク質をまず一つ一つのアミノ酸にまで分解し、再合成する必要がある。

 それは、文章を解体して、アルファベットにバラしてから、もう一度、自分の文体に書き直すことに似ている。ゆえにタンパク質の分解と合成の流れは止まらない。しかも、あらゆる細胞で、どのタンパク質が分解され、どんなタンパク質が再合成されなければならないかは、生命体の置かれた時間と環境の中で、刻一刻、変化しつづける。


<P.84>


つくる







土 つ く り



体 つ く り


庭 つ く り


人 つ く り


家 つ く り


町 つ く り


国 つ く り


チ つ く る






あらたな現実


大切なのは
説得
ではなく
納得

小さくても
確実に
着実に
淡々と
あらたな現実をつくっていくこと

やがて
確かな点が つながって
線となり
面となり

一千年後の社会を
実感を持って考えることができ そのスパンで動く人たちは
流れの詰まった大地に穿つ 空気孔

理にかなっているならば
必ずや
地中の空気は流れ出す

いのちのRi(理/利/流)を描く

 私の好きなテレビ番組にNHKの『奇跡のレッスン~世界の最強コーチと子どもたち~』があります。この11月に放送された「合唱編」には 望ましい社会のあり方と重なるような言葉がちりばめられていました。

「合唱は、もちろん みんなで歌うものですが
一人一人に責任が必要なんです。
私がこの合唱団を引っぱるリーダーなんだと
自立する気持ちを持って
全員が合唱の責任者になること。
それができたときに初めて
美しい音楽が生まれてくるのです。」

「歌い手が、人まねではなく
自分の声を奏でる技術を身につけることが大事です。
それぞれの個性を持った声が合わさったとき
素晴らしい音楽が生まれるのです。」

 更に、先日観た「アート編」のダイジェスト版では、一人一人のあり方と そんな一人一人が他の一人一人とともにある素晴らしさについての言葉に、出逢うことができました。

「大事なのは絵が上手か下手かではなく、
自分で自分の作品を観察させることです。
観察することでいろんなことが分かります。
そして新たに知ったことをつなげて
考えを広げていくのです。」


 私が観たこのアート編の副題は、「違いはみんなのために」。


「他の人のアイデアにヒントをもらい
新たなアイデアが湧いてくるのです」

自分以外の可能性が
自分の可能性を広げる

「世界中 どんな場所 どんなモノからも
新しいことを知ることができます。
アンテナを張り続ければ

広い視野を持った子どもに育つのです。」


 他人の真似ではなく そして他人を羨望したり貶めたりするのでもなく、他人や世界との関わりの中で自分の枠を広げ それぞれの表現を見つけていく子どもたちの姿が、とても印象的でした。





 そして同じくNHKの番組である ETV特集『武器ではなく命の水を~医師・中村哲とアフガニスタン~』。医師としてアフガニスタンで活動していた中村さんが 白衣を脱いで取り組んだ水路建設を追ったこの記録映像では、上記の事柄を支える 最も根本的なことが中村さんの口から語られていました。

「食糧生産が上がらないから、栄養失調になる。
それから水が汚い。
それで下痢なんかで簡単に子どもが死んでいくわけですね。
(略)
病気の予防という観点からすれば、
水路一本が医者何百人分のはたらきをするわけで、
これも医療と、命を大切にするという意味ではですね、
決して理屈ではなくて直結しているわけですね。
もちろん医療が無駄だとは決して言わないけれども、
その背景にあるものを絶たないと、決して病気は減らない。
悲劇は減らないですね。」

 中村さんたちが水路を建設した地域では かつての砂漠が緑野となり、平和な風景が広がっています。また、IS(イスラム国)が勢力を拡大している地域は 干ばつのひどい地域と重なっていると、中村さんは語ります。

「私たちの作業地で
食べ物が十分にとれて
自活できるようになったところでは、
それほど強くないんで。
 
やっぱり、
食べられない、そのために傭兵になる、
というかたちで勢力が活発になっていく、
ということは
あるんじゃないかと思います」

「これは平和運動ではない。
医療の延長なんですよ。
医療の延長ということは、
どれだけの人間が助かるかということ。
 
で、その中で、結果としてですよ、
結果として確かに我々の作業地域、
60万人前後の地域では
 “争い事が少ない”
“治安がいい”
“麻薬が少ない”
ということが言えるわけで。
これが平和へのひとつの道であるという主張は、
私、したことは少ないと思います。

ただ、戦をしている暇はないんですよ、と。
戦をするとこういう状態がますます悪くなるんですよ、と。
それにはやっぱり平和なんですよ。
それは結果として得られた平和であって、
平和を目的に我々はしてるわけではない。」



 私たちは「平和」という言葉を口にします。「平和のために」何かをしようと考え、何かをしようとします。でも、「平和」とは ある状態を表現した 一種の抽象的な言葉であり概念。その状態をもたらす原動力や出発点を示した言葉ではありません。
 「平和とは目的ではなく 結果」という中村さんの言葉が胸に響きます。

 いのちを助けること

 いのちを生かすこと

 いのちを躍動させること

 いのちの力や可能性を引き出すこと

 それが自立の基礎であり

 ひいては責任を担うものとなり

 そしてその結果として

 自分や他人の可能性や創造性を広げることとなり

 私たちが「平和」と呼ぶ状態となり

 それぞれが個性を持ってみんなが和することで

 うつくしい歌が生まれる…。

 社会づくりの出発点は いのち

 当たり前のことだけれど、私たちはつい 達成する先のことに気を取られて、出発点を忘れがちです。

 それぞれのいのちが生きる 活きる、ということが全てであって、それがもたらす状態を、人は平和と呼ぶかもしれないし 調和と呼ぶかもしれないし 安心と呼ぶかもしれないけれど、もたらされる状態の呼称よりも それをもたらす出発点のあり様の方こそが重要で、よくよく考え整えるべきものなのだと、気づかされました。

 地に足のついていない抽象概念は、大地を汚していきます。

 いのちに直結していない抽象概念は、いのちを汚していきます。

 平和のためにいのちを奪う という矛盾を、正当なことだと思い込む/思い込みたがる、思考を停止した自立していない人間を作りだしていくのです。

 思考を停止するということは、言い換えれば、いのちを停止する 生きることを止めるということ。そうなってしまえば、生きていると思っていても、実のところ 人として 生き物としては、死んでいるのでしょう。

 私が 無施肥・無農薬の自然栽培に長年興味を持ち かつ今も興味を持っているのは、土や作物の生命力を引き出そうとするそのあり方に惹かれているのだと思います。

 人間は膨大な数の微生物と共生環境をつくっているという視点から 自然栽培や天然菌による発酵食品の良さを理解することもできるけれど、そういう結果をもたらしているのは やはり「いのちを生かし活かそうとする」その出発点なのだと思います。

 最後に、再び「合唱編」からの言葉を。



「合唱とは

もっともっと美しい歌になるように

常に高みを目指して


何度も何度もトライするもの。

このトライが 私は大好きです。


できるまでトライし続ける

素晴らしい音楽への


長い道のり。」









【補記】

 「描」の字源、『字統』には “〔六書故〕に「描と摹と聲相近し。描は輕くして摹は重し」と、その筆意の異なることをいう。黄庭堅の字は筆力軽妙であるので、描字と称せられた。この字は古い字書にみえず、唐宋以後に用例のみえるものである。”と記されています。



すべてかがやく



 昨年出逢った「引き出す」ものの一つに 髪や肌の分子や遺伝子の情報を引き出す技術がありました。髪や肌が元来備えている情報を引き出すことによって 持てる能力を発揮させ 状態をより良く快適に整える、というアプローチです。ここにおいては、「美」が 内側にある可能性を引き出すこと/可能性を開示することと同義になりつつあります。

 そもそも私がカラダに再び興味を持ったのが、「思考を外部化する」「脳を外部化する」ための模索がきっかけでした。意識というものの本拠がカラダであり、カラダという場を介して果てしない外の世界に触れ 情報のやり取りをし 相互に作用し合っていることを考えると、私たちがカラダの場を更にフルに生かすならば これまで想像も及ばなかったほどに 思考や創造を展開していくことができるのではないだろうかと、思えるのです。(その意味において、髪や肌という “外界と接する最前線”かつ“最も「現在」に接している場”の状態がより良くなることは、とても重要なことだと考えています。)

 そして、昨年の出逢いによって 私の中では、「人が持てる可能性を発揮する」ことにおいて 医療と健康と美容(*この3つは カラダの場を育む意としての「体育」の領域と言うことができます)と知性・創造性が 同じ土俵に乗ってきています。

 外から加えて 何か他のものにするのではなく、個々人が持っているものを引き出し その人らしさを発揮できる 社会に向けて…







【補記】
 「人が持てる可能性を発揮する」とは
 仏教でいうところの「仏性をひらく」ということなのかもしれません

「決まり」というもの

 昨日の記事に引き続き、
 同じ本からの文章を 忘備録として引用しておきます。

 坐禅でもまた人生でも、たくさんの困難、問題に出会います。問題があるとき、どうして自分にこういう問題が起きたのか、それを自分の力で見つけることができるかどうかを考えてください。あなたたちはたいてい、最善のやり方でなるべく早く困難を解決しようとします。自分でそれを学ぼうとするよりは、なぜ自分に問題が起きているのか誰かに尋ねます。そういうアプローチは普通の生活に関してはうまくいくかもしれませんが、禅を学びたいのならば、役には立ちません。

 誰かから何かを聞き、それがわかったと思ったとたんに、あなたはそれに固執し、あなたらしさが充分に働く可能性を失ってしまいます。何かを探し求めているときには、暗闇の中で枕を手探りしているかのように、あなたの本性は全面的に働いています。どこに枕があるかがわかったら、もはや心は全面的には働きません。心は限られた感覚で作動します。枕がどこにあるのかわからないで枕を探しているときには、あなたの心はあらゆるものに対してオープンな状態になっています。このように、あなたはあらゆるものに対してより繊細な態度をもつようになります。そしてものをあるがままの状態で(things as it is)見るようになります。

 何かを学びたいのなら、答えが何であるかを知らないほうがましです。(略)

 あなたたちは自由を求めているのですから、いろいろなやり方を試してみなさい。(略)時間を無駄にしたように見えるかもしれませんが、それでもそういう態度は大切です。そうやって見つけようという努力を続けていれば、ものごとを理解する力がもっと強くなるでしょう。何をするにしても、時間を無駄にすることにはなりません。

 限定された考えや限定的な目的をもって何かをするとき、あなたの得るものは何か具体的なものです。それはあなたの内的な本性を覆い隠してしまいます。ですからそれは、何を学ぶかという問題ではなく、ものごとをあるがままに見る、あるいはものごとをあるがままの状態で受け入れるという問題なのです。

(略)

 われわれ一人一人はそれぞれが他の人とは違っています。ですから状況に応じて、やり方を変えなければなりません。一つのものにしがみついていることはできないのです。唯一のやるべきことは新しい状況下において、行動するための適切なやり方を発見することです。

(略)

 私が永平寺で師匠の補佐をしているとき、彼は私に何も教えてくれませんでした。しかし、私が間違いを犯したときには、私を叱りました。通常、戸を開けるときには右側の戸を開けるのですが、私がそのようにして開けると、叱られました。「そんなふうに開けるな! そっち側じゃない!」 それで次の朝は、もう一方の側を開けました。するとまた叱られました。私はどうすればいいのか、わからなくなってしまいました。後になって、右側の戸を開けたあの日は師匠の客人が右側にいたことを知りました。ですから、そのときはもう一方の側の戸を開けるべきだったのです。戸を開ける前に、私は客人がどちら側にいるかを注意して見つけるべきだったのです。(略)

 師匠はわれわれには何も教えてくれませんでした。(略)

 決まりごとや偏見なしに、ものごとをもっとよく理解しようと努力する、それが「無私」(selflessness)ということです。何かが「決まり」であると言いますが、決まりはもうすでに自分勝手な考えなのです。実際には決まりなどありません。ですから「これが決まりだ」と言うとき、他者に何かを、決まりを、強いているのです。

 あまり時間のない場合や、あるいは親切なやり方でもっと親身に人を助けることができない場合に限って決まりが必要になります。「これが決まりだから、そうするべきだ」と言うことは簡単です。しかし実は、それはわれわれのやり方ではありません。(略)

 私は、あなた方をあまり手助けできないことを申し訳なく思っています。しかし真の禅を学ぶやり方は言葉によるものではありません。ただ自分を開いて、あらゆるものを手放すのです。何が起ころうとも、それが良いとか悪いとか思っても、自分が見出したものを綿密に学びそして理解しなさい。これが根本にあるべき態度なのです。上手、下手にかかわらず絵を描く子供のように、これといった理由なしに何かをすることがあるでしょう。それがあなたにとって難しいのなら、それは実はあなたがまだ坐禅をする準備ができていないのです。

 実は任せる対象などないのですが、それが任せるということが意味することです。特定の決まりや理解に固執して自分自身を失うことなく、刻一刻自らを見出し続けなさい。それがあなたたちのなすべき唯一のことなのです。

<P.162~P.170>   

 「法律は最低の道徳」と言われることがあります。なんとなく納得したような気持ちになったりもするのですが、どこか違和感がありました。そして今回この本の中で、「決まりはもうすでに自分勝手な考え」であり 「あまり時間のない場合や、あるいは親切なやり方でもっと親身に人を助けることができない場合に限って決まりが必要」になる、という文章を目にしたとき、「そうそう!まさにそういうこと!!」と深く腑に落ちたのです。

 「決まり」があることで ものごとを短時間で処理することができ ある限られた範囲の中においてはとても便利なものです。そして 社会を営む上で「決まり」は ある程度 必要なものだと思います。でも、その「決まり」というものの本質や出自を忘れてしまうと 従である「決まり」が主であるかのように人々が扱い始め、本来主であるはずの人の本性や自由や生命が 「決まり」の従となり その可能性が潰えてしまいます。その例として思い出すのは、かつて「死刑を廃止してしまうと無期懲役の人が増え 収容するコストがかかるから、死刑制度は必要」と言った 公務員である知人のことです。
 また ある社長さんは、規則をまったく作らずに会社を運営していたところ 社員の方から規則を作って欲しいと言ってきた、と話してくれました。決まりに従うことに慣れてしまうと 自由であることに不安を感じるのかもしれません。その社長さんは まったく仕事をしなくていい社員を雇っていて(*とは言え、何らかの表現活動をされている方たちでしたが)、それはフィランソロピー活動であると同時に 「人は自由に耐えられるのか」という一種の実験のような側面もあると おっしゃっていたように記憶しています。お話を伺ったのは もう20年以上前のこと。いま その会社はどうなっているでしょうか。

 「決まり」は 様々なところにあります。

 概念や言葉も 一種の 決まりです。

 「型」と言った方が 良いかもしれません。

 「型」はあらゆるところに見られます。

 暗闇の中で枕を手探りするように、人の自発性や自立性や自由や可能性を潰さない「型」 あるいは それらを育み伸ばすような「型」を あるいは 型が必要のない社会のあり方を 模索してみたいと思うのです。

だいちを耕す

 家にあった本を何とはなしに繰っていたら 目にとまり手が止まる文章にいくつも出逢いました。『禅マインド ビギナーズ・マインド2 ノット・オールウェイズ・ソー』。帯には、「スティーブ・ジョブズの師、鈴木俊隆師の邦訳第2弾」とあります。

 世界三大宗教の創始者の中で 唯一 神憑りのない釈迦は、いま そして これからの時代において かなり当てにでき信頼できる存在ではないかと、私には思えます。ただ 釈迦の精神が いまどの程度受け継がれているのかについては 門外漢の私には分かりませんので、宗教としての現仏教が信頼できるかどうかは不明です。しかし、少なくともこの本の中には 信頼に足り 自らを導きうる言葉がちりばめられていました。

 その一つが、「11 土壌の世話をすること(Caring for the Soil)」の章。

 扉のページには、「空[くう]とは何もそこに見ることができない畑です。実は空はすべてを生み出す母なのです。そこからすべてのものがやってきます。」というリードがついています。


 ほとんどの人は仏教を、すでに与えられたものであるかのようにして学んでいます。われわれがしなければならないのは、食べ物を冷蔵庫の中に入れるように、ブッダの教えを保存することだと考えています。そして、仏教を学ぶときは、その食べ物を冷蔵庫から取り出すのです。ですから、仏教が欲しいときにはいつでも、それはもうすでにそこにあるのです。しかし、禅を学ぶ者は、そうではなく、田や畑から食べ物を生み出すことに関心をもつべきです。われわれは大地のほうを強調します。

 (略)

 たいていの場合、われわれは何もない土地には興味をもちません。われわれはむきだしの土地ではなく畑で育っているもののほうに興味をもつ傾向があります。しかし、良い収穫を得たいと望むなら、最も重要なことは土壌を肥やし、それをよく耕すことです。ブッダの教えは食べ物それ自体に関するものではなく、それをいかに育てるか、それをいかに手入れするかに関するものなのです。ブッダが興味をもっていたのは特別な神でもなければすでに存在しているものでもありませんでした。彼が興味をもっていたのは、さまざまな畑がそこからできる土地のほうだったのです。彼にとっては、すべてものが神聖なものでした。

 ブッダは自分が特別な人間であるとは思っていませんでした。衣を身につけ、鉢を持って托鉢をし、最も普通の人のようであろうとしました。彼はこう思っていました。「私にたくさんの弟子がいるのは、私のせいではなく、弟子たちが優れているからだ」と。ブッダが偉大な師であったのは、人々についての彼の理解が素晴らしかったからです。彼が人々をよく理解していたからこそ、彼らを愛し、助けることを喜んだのです。ブッダはそのような精神(spirit)をもっていたからこそ、ブッダ[覚者・仏]でいることができたのです。

<P.115~P.118>   


 今日、人という土壌を耕し肥やす助けになるであろう本が 出版されました。

 その内容は、「犀の角のようにただ独り歩め」というブッダの言葉が指す道に添うものでもあります。

 人と交わりながら 自由自律のまま 自分の本性をあらわすこと…


 そのためには 自らのカラダに根ざすことがとても大切だと、感じています。
 その意味においても カラダの意識から離れることのない禅の精神は 大いに助けになるのではないでしょうか。

 土壌の世話ができるような社会を 少しずつデザインしていきたいと思います。


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